おもてなし依存で……こわれちゃう

「歴史」をまなぶ。
これには二つの意味があって、ひとつは「教育」として。
もうひとつは「歴史学」としてである。

「教育」として、という目的ならば、「ただしい歴史」とは「ただしい国民」を育てることになる。
では、「ただしい国民」とはなにか？
戦後のわが国は、「ただしい国民」の定義が「できない」国になってしまったから、たんなる学歴偏重社会になったともいえる。

そこで「歴史学」のほうをみると、すっかり政治的な意志がはたらいていて、そうした「視点」での「国史」が正規であって、ちがう視点からの解釈をゆるさない。すなわち、日本はわるい国だった、と。
つまり、「みえない党」のような「同意」が、統制しているのである。

それもこれも、「ただしい国民」という定義にかかわる問題だ。

したがって、「ただしい国民」という定義が「できない」から、いつまでたっても変わらないのである。
しかし、戦後にできた政治的な意志による統制をする立場からすれば、「変わらない」ことがよいことなのである。

これをもって「保守」とすると、わが国における「保守」とは、英国における「保守思想」とはまったく別物で、ソ連や中国における共産党の「保守」とおなじ意味になる。

そうした問題の原点にあるのは、「敗戦」という史実における意味が「開戦」という史実における意味をも吹き飛ばして、「被害者は国民」という図式に落ち着いてしまったからである。

つまり、戦争を望んだのは国民だった、という不都合な史実を隠蔽するのにもっとも都合のよいことになっている。
これが自虐史観の「自虐」であって、そこに妙に居心地のよさがあるのは、なんであれアジア筆頭は日本であるという「こころの立場」があるからである。

だから謝罪する必要があるのも、与えるのはいつでもわが国だという立場になる。
そして、侵略と植民地という入口と出口において、いかな残虐なる加害者であったかと説くことが、あさましき「正義」となるから、教わる子ども側に自虐が伝染して、まったくやる気を失うのである。

これは人間の組織帰属意識の深層心理であって、自分が属する組織・集団の正義があってこそ自分の価値も見いだせるからである。
だから、これが否定されると、自分が所属することの意義をうしない、それが「国」ともなれば、まじめな人間ほど嫌悪をいだき、ついには国家を憎むようになる。

これは、戦後の英国で実験済みで、帝国主義の全否定が、若者のやる気を奪った典型となった。
それで、評価をおしえるのではなくて、事実をおしえるようにしたら、若者たちにやる気がうまれたのである。

台湾が日本統治時代を評価し認めているのは、不幸にも蒋介石の国民党が日本に代わって統治した過酷さが、かえってよき日本時代の評価となった皮肉がある。
だから、民主化によって自信をつけた台湾は、将来反日となる芽をもっている。それは、現代日本が「民主主義」や「自由」に無頓着だからである。

対して朝鮮半島は、日本統治の継続をだれもがのぞんでいたのに、占領した米軍が強引に独立させてしまって、その正統性のために反日を国是とする選択しか方法がなかったのである。
日本帝国の解体と弱体化という米国の意志が、いま、ブーメランとなっている。

奇しくも「原罪」を日本とする、あたらしい「キリスト教」が韓国の国教となったのは、日本人がわすれようと努力した結果できた「自虐」の居心地のよさとは対極の居心地のよさがあるのである。
韓国で本物の「クリスチャン」がおおいのは、このためだとかんがえる。

ところで、特殊出生率という指標をみると、低い順に世界ランキングをつくれば、韓国、台湾、日本、（中国）という順になる。
中国がカッコなのは、建国以来（中華人民共和国ではなく古代から）国勢調査をやったことがないので本当は「不明」だからである。

韓国は人類史上初となる「１.０」をとうとう割り込んだし、台湾も日本より低い。
すなわち、こんごおそるべきスピードで人口が減少すること「確実」なのである。

それが、かつて、「日本」だった地域で一斉に生じているのはどういうことか？

台湾は中国に飲み込まれる恐怖が第一の理由かもしれない。
李登輝がいう「日本になりたい」は、防衛という視点からすれば、説得力があるし、わが国にとっても地政学的に重要な島である。
しかして、李登輝が岩里政男だったころの、列強としての日本は滅亡していまはない。

韓国は、いかなる「宗教改革」ができるか？
けれども、現政権による「赤化革命」は着実に進行中で、予定どおり日本とアメリカとの関係を破壊した。
これで、国内経済も破壊するのは「混乱に乗じて」という「革命」の常套手段だ。

むしろ、いよいよ国軍によるクーデターの可能性が、唯一の希になった感がある。

そんな状態だから、出生率が増えるのは、「クーデター成功後」、さらに日本を原罪とする宗教が破棄されないと可能性がない。
「依存」状態のままで未来が開けるとはおもえないからである。

もちろん、わが国も同様で、あさましき「正義」がのさばっていたら「やる気」が失せるばかりである。

人口減少社会が改善されるのは、あさましき「正義」を信じる世代が消えてからがチャンスなのだが、あさましき世代は、ちゃっかり孫子の洗脳に人生の残りをかけている。

まことに罪深い。

お彼岸の今日、ご先祖に問うてみるのもよいのではなかろうか。

アメリカ合衆国という国には、「国内法」をもって外国に対応するという「技」がある。
有名なのは、１９７９年の「台湾関係法」で、北京との外交関係樹立という一方で、台北とは「断交」したものの「国内法」として「関係継続」を決議している。

こうした発想は、「国益」からのブレストの結果でもあり、きっと「特性要因図」でもかいてときの大統領にみせたのだろう。
日本の官僚には、こうしたロジカル・シンキングの訓練がないし、必要性もないとかんがえているだろうから、あっさり台湾と断交できる。

もちろん、日台関係における日本側には「公益財団法人台湾交流協会」があって、「事実上の」大使館として台北に事務所をおいているが、根拠という点において、アメリカのそれとは一歩も二歩も引いている。

さいきん、わが国にも「台湾関係法」制定を主張するひとたちがでてきた。
しかし、アメリカはさらに「台湾旅行法」を制定して、政府高官と台湾高官との交流をできるようにした。

この点も、わが国政府は国家公務員に対し、台湾への個人旅行すら認めていない。
それは、１９９４年、河野洋平外務大臣が国際会議のためにバンコクへむかう途中、台風で台北空港に緊急避難したが、機内から一歩も出なかったことを中国の銭外相に「報告」したほどだから冗談ではない。

その息子が外務大臣になったが、あんがいふだんからの発言とちがう行動をしたので驚かされた。
こんどは「防衛大臣」になったので、いい意味の驚くような活躍を期待したい。

つまり、日本における「台湾関係法」には、「台湾旅行法」もセットにして制定しないといけないのだ。

ところで、「逃亡犯条例改正案」に反対する大規模デモが香港で繰り広げられているが、政府は正式に法案を「取り下げた」ものの、あまりの遅い判断で、傷ついた市民がデモ自体をやめようとしていない。
一連の騒動で、すでに香港は警察の武力が支配する社会になったからだ。

これは、英国が香港を手放すときに結んだ「一国二制度」を「五〇年間」守るとした取り決めを反故にすることでもあるが、北京政府はすでに意味のない取り決めだと主張している。

こうした北京の傲慢な態度に、世界は反対ののろしを上げているが、アジアの盟主を自認するはずの日本政府は、国会をふくめてまったくの「他人ごと」に終始している。
この「冷たさ」は、「臆病さ」とイコールなのだろう。

けだし、共産党というのは自分たちに都合がいいときとそうでないときの態度を豹変させるが、それは「ダブル・スタンダード」を旨とするひとたちの集団だから、むしろ「約束は反故にする」のが「正常」の共産党の論理なのである。
この点、ヤクザと似ている。

米中貿易戦争のさなか、米国議会は超党派（民主党・共和党ともに）で「香港人権民主主義法案」の成立をめざしている。
この法案も「米国国内法」という位置づけなのだが、内容は過激である。

第一に、国務省に対し、香港の自由度についての報告書を義務づける。
第二に、香港市民の自由を抑圧した人物を特定し、その人物の米国における資産の凍結、米国への入国拒否をするという「個人」に対しての報復措置となっている。
第三に、米国が特別に香港に付与している自由貿易の諸協定を根本的に見直すこともふくんでいる。

第二と第三は、北京政府にとって強烈である。
個人と党への「利権」が奪われることを意味するからである。
もし、第三が実行され、香港が貿易特権を失うとなれば、アジア最大の金融市場も縮小を余儀なくされること確実である。

まさに、小汚い根性になりはてたわが国の官僚は、香港市場の縮小こそ「東京市場の復活」と舌ずり舐めていることだろう。
これを「乞食根性」というのだ。
日本の「エリート」は、世界に通用しないばかりか、その卑しさを笑いものにされるだろう。

北京が怖くてなにもいえない者が、おこぼれちょうだいだけを望んでいるからだ。
だったらわが国も率先して「香港人権民主主義法案」をつくらなかればならないが、与野党共になにもやる気がない。
わが国の政治に「安定感」がある理由がこれだ。

そして、これが国民の代表たちなのだが、えらんだ国民の責任なのは変わりようがないし、逃れようがない。

さて、怒りに震える北京のえらいひとたちは、アメリカに法案の審議すらやめるよう要求しているが、それが「脅し」のように聞こえるから、かえって反発を強めてしまう。
カナダやオーストラリアが共闘の声をあげている理由だ。

世界は共産党の権力闘争のようにはいかない。
しかし、共産党の権力闘争「しか」しらないひとたちだから、ついうっかり「お里」がしれてしまうのだ。
わが国の自民党には権力闘争「すら」なえてひさしい。

わが国がほんとうに警戒しなければならないのは、第二次大戦の開戦理由になった「黄禍論」の復活である。
中国包囲網が黄色人種包囲網になったら、まさに一網打尽。

じっさいに、白人にとって中国人と区別がつかない日本人も黄禍論によって「排日論」へエスカレートしてしまったではないか。

歴史はくり返すのだ。

『「自由と民主主義」という「共通の価値観」』というなら、それを決然と守るのだという態度表明と行動がひつようなのである。

このままでは、香港が踏み絵になってしまう。
香港が危機なのではない。
香港市民を無視して気にもしない、日本という国の危機なのである。

メトロポリタンオペラのライブビューイング（実際の舞台を撮影した映画）については、何度か書いてきた。

今シーズンが終わってみると、『マーニー』で主役を演じた、イザベル・レナードが、同一シーズンでもうひとつの作品でも主役を演じたが、これを観のがしてしまった。
『マーニー』といえば、ヒッチコック監督の映画でもしられるけれど、これは現代作曲家が彼女のために書いた最新のオペラだった。

シーズンオフにライブビューイングは「アンコール上映」をやっていて、昨日、このチャンスに観に行ったのが気になる『カルメル会修道女の対話』である。

この作品の初演は１９５８年、作曲したプーランクの死の５年前であった。彼は熱心なカソリックであったことでもしられている。
いわゆる「宗教オペラ」の最高峰と評価されているのは、題材がフランス革命期の「実話」をもとにしていることの迫力もあってのことだが、音楽的にもすぐれているのは観ればわかる。

もともと「カルメル会」というのは、いまでいうパレスチナの地で１２世紀にはじまる修道会で、その後全世界に展開している。
わが国にも昭和８年に修道院ができ、現在は全国８カ所に存在している。

ヨーロッパの啓蒙思想がうんだ「フランス革命」は、その後ロシア革命につながって、東西冷戦の一時代をつくり、いま、第二の新冷戦がはじまろうとしている。

「フランス革命」の評価はさいきんの「パリ祭」が下火になっているように、フランスでも「反省」がいわれていて、絶対礼賛というわけにはいかなくなってきた。
この意味で、フランスが「まとも」になってきたともいえる。

そうかんがえると、そもそも「啓蒙思想」とはなにかということになって、その背景にはヨーロッパにおける知的伝統である「リベラルアーツ」を無視するわけにはいかない。
日本では「一般教養」というけれど、ほんらいのリベラルアーツには「自由七科」とよばれる学科がある。

言語にかかわる３科目の「三学」は、文法・修辞学・弁証法（論理学）で、数学に関わる４科目の「四科」は、算術・幾何・天文・音楽となっている。
この七科の上位にあって、統率するのが「哲学」という構造になっていることはしっておきたい。

そして、さらに哲学の上位に「神学」があるのだ。
これが、ヨーロッパ・キリスト教世界の「一般教養（リベラルアーツ）」をかたちづけている。

「リベラル」は、「自由」という意味だから、日本における「進歩派＝左翼」としての「リベラル」という用語とは意味が真逆になるのでとくに注意したい。ヨーロッパ人には日本ローカル用語はつうじないどころか、ちがう意味にとられるからはなしが「トンチンカン」になることまちがいない。

また、「アーツ」とは「アート」のことだが、いきなり「芸術」という意味ではなく、じつは「技術」といった方がしっくりくる。
したがって、リベラルアーツを直訳すれば「自由の諸技術」となって、ぜんぜん「一般教養」ではない。

数学系統に音楽があるのは、キリスト教世界における宗教音楽の重要性と、バッハの『音楽の捧げ物』で大成されたように、音符と数の関係が、数学的に表現できるからである。
この意味で大バッハは、数学者であった。

こうした「リベラルアーツ（自由の諸技術）」という基盤を無視して、うわべだけでヨーロッパの事象や現象をとらえると、さっぱりわからなくなるのである。

そんなことをおもいながら、『カルメル会修道女の対話』という作品は、前半で修道院長の壮絶な死（病魔の苦痛からの錯乱）というけれど、修道者としてあるまじき「死への恐怖」を叫んで息絶えるのはどういう意味なのか？

「他人の苦痛を背負っていた」という劇中の解釈は、はたしてどうなのか？とおもうのは、ニーチェの『アンチクリスト』がとっくに発表されていたからである。

そして、なんといっても「殉教」という悲劇のラストは、革命の暴力という本質への大疑問が、実話としての恐ろしさとともに表現されている。
革命における「自由」の旗印の下に、いっさい抵抗しない修道女たちがギロチン台の露と消えるのだ。

「処刑」を目前にした修道女たちのこころの動きを演じる演者のみごとさもふくめ、舞台芸術は「技術」なくしては表現できないことを思いしらされる。

これぞ「芸術」ではないか。

そういえば、プーランク最後のオペラに『人間の声』がある。
なんと、登場人物はソプラノが一人。全一幕。
詩人コクトーの原作による「モノ・オペラ」といわれている。
別れた恋人からの「電話」による一人芝居で、人間の愛と絶望が表現されているのだ。

ロビン・ジョージ・コリングウッドの『芸術の原理』（１９３８年）という名著で、エセ芸術が二種類あると定義されている。
それは「魔術芸術」と「娯楽芸術」という区分だ。

「魔術芸術とは芸術がもたらすさまざまな感情の刺激によって人々を実際の政治や商業などの実際的な狙いを持つ活動へと仕向ける」

これこそ、「あいちトリエンナーレ」で話題となった「芸術」のことだ。
コリングウッドの定義によれば、エセ芸術に分類されよう。

自由七科を駆使したかどうか？
あるいは、作家に自由七科の素地があるか否か？
世界標準の「芸術」には、ちゃんと「基準」があるのである。
しかして、その証拠が、カーテンコールにおける観客の絶叫ともいえる拍手である。

演者と観客の同一地平における振動の一致が、かくも増幅された波のような拍手になったのは、「技術」を素地にした「芸術」を理解した証拠なのである。

なるほどと、かんがえさせられるオペラであった。

この夏は、島根の足立美術館に行ってきたと書いた。
じつは、途中、祇園まつりのさいちゅうの京都に立ち寄った。

お恥ずかしながら、わが家北側の窓際に掛けっぱなしにしたジャケットたちが、紫外線で無惨にも日焼けしてしまったのである。
しまったと気づいてももうおそく、この損害はおおきい。
「あゝなんてことだ！」
直射日光ではないからと「たか」をくくっていた自分がくやしい。

呆然としながらも、なんとかならないものかと思案していて、そうだ！とひらめいたのが「染めなおし」であった。

「黒紋付」といえば、わが国の民族衣装でも「正装」にあたる。
もちろん、格付けは「第一礼装」であるから、文句のいわれようがない。
こないだ、ブータン王国を訪問した悠仁親王がお召しになっていたことでも記憶にあたらしい。ただし、紋付き袴は、武士の正装なのではたして朝廷側として？というひともいる。

民族の「色」で、「黒一色」しかも、「限界まで黒」にこだわる、というのは、あんがい特殊な嗜好である。
そもそも「染める」という行為は、かなり科学的（化学反応）なのであって、どうして繊維が「染まるのか？」をかんがえだすと、きっと夜も眠れなくなるだろう。

日本で明治以降、たまたま人類はその時期に「化学（合成）染料」を開発したので、それまでの「伝統的」な植物などから抽出した染料のうち、とくに「藍」が駆逐されてしまう。
「藍染め」を専業とする「紺屋（こんや）」のおおくが、さまざまな「染物屋」に変身を強いられたのが大正期だという。

東京神田にも現存する、「紺屋町」（こんやちょう、こんやまち、こうやまち）という地名は、読み方をかえて全国各地に残っている。
「残っている」のは、おおくが地名「だけ」になってしまった。

その理由が、合成染料によるとおもえば、「近代」がなしえた「功罪」のひとつである。
安価でカラフルな衣料品を着れるのは、合成染料のおかげである。

人間は衣をまとわないと生活できないから、繊維を撚って糸をつくり、それを織り上げて布にしなければならない。
そのままでは味気ないから、色をつけた。
結局のところ、手にはいる材料と好みで、民族の「色」ができる。

このあたりの詳細な説明は、名古屋駅から歩いてもいける「トヨタ産業技術記念館」で、たっぷりと味わえる。
名古屋いがいの中高生の、「修学」旅行にぴったりの博物館だ。
もちろん、おとなが楽しめないはずもない。

なるほど、わが国の近代化と「自動織機」の発明がセットになって画期的なのは、人類がもとめてやまない必需品である「布」を、おそるべき精度とスピードで織り上げることに成功したからで、当時の「先進国」がこぞって購入した意味がわかるというものだ。

敗戦しても、「繊維産業」がこの国を支えた事実にかわりはない。
いまはわが国を代表する総合商社だって、そのルーツは「糸偏」がつくことが多々あるのである。

陶磁器が「チャイナ」とよばれるように、「ジャパン」とは「漆器」のことをいう。
最高の「漆器」こそ、「漆黒」なのである。
その「黒さ」は、よくみれば驚嘆にあたいする美しさで、そのようなものを一般人が持つことなどなかったろう。

いつのころからかはるかむかしから、わが国では「養蚕」がおこなわれ、絹製品の光沢はあいかわらず雅である。
製糸工場の女工たちによる「生糸」が、最初の工業製品になるのは、歴史的な突飛さがなかったからだ。

かってな推測だが、絹の布こそが「黒」に染まったとき、「漆黒」のような輝く黒になったのではないか？
また、そうさせようと染め物職人たちが追究した。
そうであったから、「第一礼装」になりえたのだろう。

そんなわけで、藍染めの紺屋が、黒染めに転じて生き残りをはかったから、いよいよ、その「黒」が「黒さ」を増したのだ。
合成染料にだせない「色」なのである。

「伝統技法」として圧倒的な生き残りを果たしたのが、京都だった。

むろん、各地の藍染めの紺屋が、各地で黒染めに転じてもいるから、京都「だけ」というわけではない。
しかし、おおくが「黒紋付」という「一点」にこだわっているという特徴がある。

そこへいくと、京都では、本業の「黒紋付」にくわえて、洋装も「染め直す」という技法を開発している。
ここが、だてに「千年の都」ではない、あたらしい商品化、をもって生きのこる「都の伝統」があるのである。

日焼けしたのは、秋冬物のジャケットだったから、この夏場に注文すればちょうどいい、とおもいついたのである。
幸いなるかな、ウールやカシミヤ混という「天然素材」であったので、「うまく染まるはず」と案内された。

そして、先日、届いたのである。

さっそく羽織ってみれば、事前の説明どおりソフトな風合いになってはいるものの、みごとな「黒」で、しかも「喪服」ではない。

今シーズンは、ちょっとおしゃれな感じになれるかもしれない。